Славянская мифология – это не только часть духовной культуры славянских народов I – II тыс.,
праславян (13 в. до н.э. – 6 в.н.э.)
но и фрагментарно сохраняет наследие древнеевропейцев (ок. 3500 – 2000 гг. до н.э.), а также наследие
позднеиндоевропейской
эпохи (ок. 4500 – 3000 гг. до н.э.), раннепраиндоевропейской эпохи (VIII – VI тыс. до н.э.),
евразийской
(бореальной и ностратической) эпохи (XII – IX тыс. до н.э.) и эпохи
расселения Homo sapiens
по планете (35 тыс. лет тому назад и ранее).
Разделы страницы о фольклоре и верованиях древних славян на их
и общеславянской родине
- преданиях, мифах, богах и культах:
Общеславянские мифологические сюжеты
Сходство персонажей и сюжетов в мифологиях соседних народов
Хронология основных сюжетов славянской мифологии выглядит следующим образом:
Древнейшим (доностратическим) мифом является миф о Мировом древе, причем среди других деревьев
с функциями Мирового древа у славян и у осетин выступает яблоня
(которая связана со свадебными и с похоронными обрядами).
Вероятно, отражением этой мифологемы являются различные "молодильные" яблони:
древнегреческий
миф о хождении Геракла за яблоками гесперид,
шумерский
миф о плавании Гильгамеша за яблоками вечной жизни.
Возраст мифа – 35 тыс. лет. (этот миф есть у всех народов мира и у
австралийских аборигенов,
причем Австралия стала материком 40 тыс. лет назад, и ее обитатели не контактировали с другими народами).
Следующий уровень (XII – IX тыс. до н.э.) славянской мифологической системы
(ностратического происхождения)
связан с мифами о Деве Творения, принявшей облик водоплавающей птицы, которая снесла Мировое яйцо;
с мифами о двух Птицах, создающих мир, причем одна творит Добро, а другая Зло
(дуализм, вошедший в религии народов Востока,
в зороастрим
и иудаизм);
с мифами, где лук и стрелы представлены как система мира [?],
причем с ними связаны представления об изобилии, плодовитости и судьбе;
с мифами о Волчьем боге, который в славянском пантеоне известен как Велес.
Обоснование возраста: все эти мифы есть в
мифологиях
индоевропейских народов и в мифологиях
уральских,
алтайских и
палеоазиатских
народов [т.е., бореальных ностратических].
Третий хронологический уровень (VIII – VI тыс. до н. э.) представлен мифом о Великой богине
(в славянском пантеоне Макошь или Лада)
География мифа показывает, что он зародился на
Ближнем Востоке, в среде
ранних индоевропейцев,
причем Великая богиня перенимает функции и Девы творения и Волчьего бога.
Она – творец всего живого и обеспечивает плодовитость, плодородие и изобилие.
Обоснование возраста: этот миф есть у
индоевропейских
народов и народов, языки которых относятся
к ностратическим
на Востоке.
В индоарийском
пантеоне это, вероятно, Рада - жена Шивы,
в древнегреческом -
наверное Афродита или Деметра, в ханаанском и
месопотамском -
Астарта / Иштар.
Скорее всего, этот мифосюжет более древний, т.к. статуэтки Богини-матери обнаружены
в стоянках палеолита.
Четвертый уровень образован кузнечными мифами (IV тыс. до н. э.).
В славянской мифологии – это мифы о божественном кузнеце - демиурге Ковале
(например, былина о пахоте на чудовищном змее).
Кузнец также отождествляется со Сварогом, а позже это образ Кузьмы-Демьяна.
Скорее всего, былина о пахоте на Змее Горыныче связана с попыткой объяснить происхождение
"змиевых валов" - оборонительных сооружения киммерийцев от скифов в Крыму и на Тамани.
Обоснование возраста: в Европе
медь
появляется в конце V тыс. до н.э.,
а масштабная кузнечная обработка разворачивается с середины IV тыс. до н.э. в Потисье, на Балканах, во Фракии.
Пятый уровень: мифы, отражающие ареальные контакты праславян / древнеевропейцев
с праиранцами
и индоариями.
С ним связаны известные параллели Сварога и др.-инд. Варги,
названия богов славянского пантеона иранского происхождения (Хорс, Стрибог, Семаргл).
Однако более впечатляют многочисленные параллели между славянскими мифологемами
и сюжетами нартского эпоса.
В первую очередь, это полное воспроизведение сюжета о яблоне, растущей в саду, на которой появляется только одно молодильное яблоко,
похищаемое птицей с золотым оперением как в нартском эпосе,
так и сказке о Жар-птице, Иван-царевиче и Сером Волке.
Мотив русской народной сказки о Василисе Премудрой, дочери Морского царя,
оперение которой [или кожу лягушки] похищает Иван-Царевич,
чтобы заручиться ее поддержкой, также находит свою аналогию в нартскогм эпосе, являясь продолжением сюжета о яблоне:
нарт Ахсар, преследуя птицу, похищающую яблоки в саду у Нартов доходит до моря – царства Донбеттыра, Морского царя,
и, отдав золотое перо, спасает его дочь Дзерассу, которая стала родоначальницей Великих Нартов...
Сходство персонажей и сюжетов в мифологиях соседних народов
Балтская первооснова славянской мифологии
Поскольку славянский этнос вырос из балто-славянской общности,
закономерно искать в языческих представлениях древних балтов созвучные представления с древнеславянскими.
Вот явные параллели между балтскими и славянскими богами:
Бог грозы Перкунас, сидящий на дубе (от и.-е. *perq- "дуб") - бог грозы и войны Перун (метающий перуны - молнии)
Влияние арийской мифологии на славянскую
Три уровня близости арийских и славянской мифологий:
влияние скифо-сарматских верований
на восточных славян
на южной окраине будущей Руси (в Диком Поле)
в условиях данничества земледельцев у скотоводов (и те и другие были как славянами, так и скифами);
Взаимные иранско-славянские контакты в сфере религиозных верований подтверждаются такими лексическими инновациями,
как, например (примеры из Славского):
праслав. *divъ 'злой дух, демон, чудище' наряду с иран. *daiva- 'ложное божество старой веры, демон, злой дух'
< и.-е. *deiwos 'бог, небесное существо' -
ср. др.-инд.. devah 'бог', лат. deus, др.-лат. deiuos, лит. dievas, др.-прусск. deywis, лтш. dievs и т.д. (с. 370-371).
праслав. *bogъ наряду с ир. *baga- 'бог' < и.е. *bhagos 'наделяющий, податель' - ср. др.-инд. bhagah (с. 369).
).