Славянский бог Перун


> > Бог-громовержец славян
Праславянский словарь: А | Б | В | Г | Д | Е | Ѣ | Ж | З | И | К | Л | М | Н | О | Ѫ | П | Р | С | Т | У | Х | Ц | Ч | Ш | Щ | Ю | Ѭ | Я | Ѩ
Труды-источники: Дерксен-Старостин | Покорный | ЭССЯ (Трубачев)
Славянские словари: Старославянский | Русский | Белорусский | Болгарский | Лужицкие | Македонский | Польский | Сербохорватский | Словацкий | Словенский | Украинский | Чешский


Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи "Словаря славянской мифологии" Елены Грушко и Юрия Медведева. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Перун — бог-громовник, которому в славянском пантеоне принадлежит особое место. Он связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя — князя. Перун — сын Сварога. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей разбивает тучи, гром выражает его гнев, по всему небу развеваются его одежда и борода, ветры и бури — его дыхание.

Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Когда же вернутся из теплых стран птицы, Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его в мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов. Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро. Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Могучие дубы, похожие на тучи, считались священными. Перун посылает дожди, от него зависит урожай, а значит — жизнь. Он покровитель земледелия и кузнечного дела. Как Перун плугом-грозой вспахивает облачное небо, разбрасывает семя дождя, гремит палицей, так и человек на земле возделывает пашню, кует плуги и топоры. Как Перун побеждает темные силы, так и пахарь ведет вечный бой с засухой или холодом. Поэтому в древнерусском языке родственны слова: оратай (пахарь) и рать (войско). А Перун не только бог грома и молнии, но и покровитель воинов.

По традиции Перуна считают верховным божеством древних славян, хотя, по мнению исследователей, он занял главенствующее место относительно поздно, а до него во главе пантеона стояли Род (Сварог) или Дажьбог. Перун представлялся славянам в образе немолодого длиннобородого мужа, разъезжающего по небу на огненной колеснице в сопровождении грозной свиты — Грома, Молнии, Дождя и Урагана. Перун мечет на землю каменные стрелы и там, где ударит такая стрела, из земли начинает бить гремячий (незамерзающий) ключ. По свидетельству древнерусского летописца, идол Перуна был деревянный, с серебряной головой (то есть волосами; серебро изображало седину) и золотыми усами. Жрец Перуна поддерживал перед его идолом неугасимый огонь, в котором горели дубовые дрова. Перуну посвящался центральный летний праздник земледельческого культа. В этот день в жертву Перуну приносили быка или вепря (дикого кабана). Шкура и внутренности жертвенного животного сжигались на священном огне, мясо съедалось во время ритуальной трапезы, а череп вешали на дуб — священное дерево Перуна, росший поблизости от святилища.

Перун почитался также как покровитель княжеской власти, воинов и военных подвигов. При заключении государственных соглашений князья клялись оружием и богом Перуном. В договоре князя Святослава с греками есть такая клятва: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого верим, от Перуна и Велеса, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие». В одной из летописей содержится загадочная фраза о том, что «Перун есть мног». Исследователи толкуют ее по-разному: то ли «перуны» было собирательным названием какого-то разряда божеств, то ли это указание на большое количество святилищ Перуна. Таких святилищ действительно было много. Одно из наиболее значительных находилось в Киеве, другое — близ Новгорода, в местечке, до сих пор носящем название Перынь.

После введения христианства святилища всех языческих богов были уничтожены, идолы повержены. Идол Перуна, стоявший в Киеве на вершине холма, сбросили в Днепр. Летописец рассказывает, что, когда он плыл по течению, киевляне бежали по берегу следом и кричали: «Выплывай, Перуне, выплывай!» В христианскую эпоху образ Перуна-громовержца слился в народном сознании с образом святого Ильи-пророка, так же, как и Перун, разъезжающего по небу на огненной колеснице. В засуху совершались молебны, посвященные Илье-пророку, а в Ильин день -20 июля (2 августа по новому стилю) — строго запрещались полевые работы. Если же кто-нибудь нарушал этот запрет, то его лошадь распрягали, а сбрую всей деревней пропивали в кабаке. Связь образа Ильи-пророка с языческими представлениями ясно выступает и в поверьях о том, что Илья-пророк своими громовыми стрелами преследует нечистую силу, которая в грозу прячется, превращаясь в змей, собак и кошек, укрывается под шляпками грибов-поганок. После Ильина дня запрещалось купаться, потому что в этот день купаются черти и вода становится опасной для человека.

Разделы:


Перун - славянский Бог-Громовержец

Перун - один из самых главных Богов Славян. Бог-громовержец, покровитель воинов. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в Божественном пантеоне славян. Именами этих двух Богов клялись и дружинники Игоря. Они же упомянуты в договоре Святослава 971 года. Перун покровительствовал князю и княжеской дружине - это явно прослеживается в истории тысячелетней давности. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь. В пантеоне князя Владимира, Перун был главным среди всех остальных Богов, и об этом ясно повествует "Повесть временных лет": "И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь". Идол Перуна в центре Киева выглядел величественно: голова его была серебряная, а усы золотые. Идол Перуна был установлен и в Новгороде: "и пришел Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу".

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев - дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Из дуба добывался живой огонь. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, чтобы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу. Константин Багрянородный в X веке даже оставил описание ритуала связанного с дубом, которое увидел на острове Хортица: "На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай". Наукой археологией было дважды найдено священное дерево Дуб с артефактами утверждающими, что эти находки почитались нашими предками наравне с чурами и идолами. Так в 1909 году недалеко от устья Десны из воды был извлечен 150-летний дуб. Примечательно то, что в сравнительно молодом возрасте в ствол дерева были врезаны и успели в него врасти четыре кабаньих челюсти, которые были расположены квадратом. В 1975 году неподалёку от первой находки было найдено второе дерево, только теперь вросшими на высоте примерно 6-ти метров оказались 9 кабаньих челюстей, а низ ствола носил следы огня. Обе находки датируются VIII веком нашей эры. В одной из украинских колядок поётся, что два дуба стояли в первозданном океане ещё до сотворения мира. В одной из русских сказок говорится, что дуб растёт до самого неба. В сербско-болгарском апокрифе 15 века говорится, что весь свет держится на железном дубе: "дубъ железны, еже есть прьвопосаждень, от въсего же корение на силе божией стоить". Всё этого говорит нам о том, что дуб, как символ Перуна, был очень почитаем среди славянских племён и имел, как сакральный, так и Божественный облик.

До нас дошли сведения о праздниках Перуна, в которых приносились жертвы либо в виде быка, либо в виде петуха. Судя по некоторым источником, петух должен быть обязательно красным. При исследовании капища-жертвенника 980 года в Киеве, в котором горели те самые неугасимые огни из дубовых дров, найдено большое количество костей, которые преимущественно принадлежали быкам. Также в жертвеннике найдены кости свиней и птиц. Кроме того, вместе с костями была найдена керамика и боевой железный топор - символ Перуна. Аналог этого капища-жертвенника-святилища находился и в Новгороде, в Перыни. В период христианизации оба капища были разрушены, а идолы сброшены в реки. Подробнее об этом можно прочитать в статье: "Как оно было. 988 год - 990 год".

Культы громовержцев у соседних народов

Известно, что Перун под разными вариантами имён существовал в традициях разных племён и народов. К примеру, в Литве его называли Перкунас, в Белоруссии - Пярун, в индии - Parjánya, так же в Индии Богом грозы, грома и молнии считался Индра. В Скандинавии этого Бога называли Тор, кельты называли его Таринис. Западные славяне называли Перуна - Прове.

Вот так описывает культ Прове Гельмольд: "Здесь, среди очень старых деревьев, мы увидали священные дубы, посвящённые богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесённый деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь были жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем или жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте". От того, что исторические источники доносят его имя как Прове мнения исследователей расходятся. Одни говорят, что это просто искажённое - Перун, другие утверждают, что таким образом Бог Грозы мог быть ещё и Богом Права, недаром в месте его поклонения свершались суды. Стоит знать, что после христианизации многие Боги, скрытно ли, сознательно или бессознательно, самими ли христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна.

В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником. Слово Перун в том или ином значении множество раз встречается даже в таком древнем писании, как Махабхарата, например: "Ты - это облако, ты - Ваю, ты - огонь, происходящий от молнии в небе. Ты - гонитель толп облаков, именно тебя называют Пунаргхана, ты - страшный и несравнимый Перун, ты - грохочущее облако! Именно - ты творец миров и их разрушитель, о непобедимый!" или: "Некогда для могучего Индры был создан перун для убийства Вритры, он разлетелся на десятки и сотни кусков в голове Вритры. И отколовшаяся часть перуна почитается Богами. Всякое средство, которое существует в мире, считается телом Перуна. У брахмана такая частица перуна в его руке, у кшатриев она в колеснице, вайшьи владеют ею в виде своих щедрот, а у шудр она - в их обязанностях. Кони у кшатриев - это также частица перуна, поэтому кони их считаются неприкосновенными".

Этимология имени Перун

Историками и лингвистами довольно точно выяснено, что имя Перун произошло от древнеславянского слова perti или переть, что означало - ударять, бить. Хотя здесь же возникает вопрос, на который нет однозначного ответа - имя произошло от глагола или наоборот. Таким образом, Перун означает - разящий, бьющий. Словом "Перун" в древней Руси называли и просто молнию с громом. Предки верили, что Перун выгоняет небесные стада (облака) пастись на небесные нивы, громко гудит в трубу, метает молнии на землю. Тучи и облака называли - "Перуновы деревья", на которых сидят птицы-молнии.

Упоминание о Перуне в древних источниках встречается очень часто. В частности, в некоторых из них ясно говорится о том, что громовержца почитали, приносили ему жертвы: "…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды". В писании «Беседа трёх святителей» Перуна называют ангелом грома и молнии. Однако первое упоминание относится всё к той же Повести временных лет, где говорится о клятве Руси с византийцами: "И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной". После чего произошла присяга на холме (это очень характерно для капищ Перуна, что располагались на возвышенности), возле идола Перуна, где князь Игорь вместе с дружинниками сложили своё оружие, щиты и золото. Во время присяги перед идолом говорилось: "А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием". Удивительно, но Велес и Перун, которых так часто упоминали при клятвах в песнях, быличках, сказках, чаще всего изображают как две противодействующие силы. Перун здесь изображается как Бог Неба, а Велес - Бог Земли и подземного царства, то есть боги двух миров.

Славянский Бог Громовержец

Молнии, которые разят с неба и вызывают гром, раскалывают деревья и даже иногда попадают в живых существ - животных и людей, в представлении славян - стрелы Перуна или топор, который он метает в прячущуюся нечисть. Именно по этой причине после дождя с громом так свежо пахнет и легко на душе. В одной из Белорусских сказок рассказывается о том, как Громовержец преследует чёрта, пытаясь поразить его молнией, чёрт же прячется то в человеке, то в животных, то в дереве, то в камне и, наконец, прячется в воде. С этим связано одно поверье. Нечисть прячется в воде большую часть времени и выходит на землю в период с Купалы и до Перунова дня (Ильина). Поэтому купаться можно только в этот период, когда вся нечисть вышла из рек и озёр. По этой же причине именно в этот период большое количество гроз - Перун отстреливает вышедших на землю недобрых существ.

Оружие Бога Перуна называют "громовыми стрелами", "Перуновыми камнями", "стрелками". Оружием этого Бога считаются - топор, палица, камни. Под "камнями" имеется ввиду кресало, из которого возможно высечь искру при помощи удара о другой камень или ударом железа. Одно из поверий гласит, что огонь некогда спрятался в камень от своего противника - воды. По описанию некоего Стрийковскаго "истукан Перкуна держал в руках камень, сделанный наподобие молнии". Древние славяне полагали, что различные моллюски, наконечники стрел, копий, топоры, камни причудливой формы, которые они изредка находили, обрабатывая землю, являются Громовыми Стрелами, которые некогда были пущены Громовержцем и ушли глубоко под землю. Такие вещи почитались как священные, целительные и способные делать чудеса. Сплав песка (белемнит) также называли Перуновым Камнем. Нередко удивительные камни находили на месте удара молнии (расплавившийся песок) и называли их "стрелками Перуна", которыми лечили, изводили те болезни, что боятся гнева громовержца.

Перунов цвет

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок - Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна. В каждом лепестке возжигался, либо горел неугасимый огонь, а в центре стоял идол с алтарем или жертвенником. Символом, амулетом имени Перуна считается не только Ирис (громовой знак о шести лепестках, громовое колесо, Перунов щит, громовник, Перуника, Перунов цвет), но и различные топорики, молоты. Амулеты-топорики часто находят на месте археологических раскопок. Считается, что топорики - амулеты в виде топоров (молотов) - вручались юношам и мужчинам, как обереги, а также являлись отличительной чертой членов царской дружины, чьим покровителем, как уже говорилось, являлся Перун. Кроме того, символом Громовержца считается изображение молнии и восьмилучевая звезда, которую называют Перуницей. Символы в виде топориков, молний, шестилучевое колесо либо громовой знак с шестью лепестками, стрелы изображаются на капищах этого Бога и его идолах. Колесо с шестью спицами раньше изображалось на всех избах, элементах одежды, прялках, оружии, утвари и т.д. Этот символ оберегал жилища от удара молнии и считался предохранительным. Подобные символы можно увидеть и сейчас в некоторых деревнях, где ещё сохранились дома со старыми наличниками и традиционной резьбой.

В связи с изучением культа этого Бога историками было выявлено, что днём Перуна является Четверг. В индоевропейской традиции именно этот день связывают с Богом-Громовержцем. Полабы называют четверг Peräunedån, что можно перевести как День Перуна. Четверг перед Ильиным Днём в славянской традиции считается равным по значимости праздником. Так же существует поговорка "После дождичка в четверг", которая относит нас к древним поверьям.

Даже после принятия христианства культ Перуна оставался сильным. Например, в Житие св. Яцека написано, что жители Киева тайно собирались на одном из островов, где занимались почитанием старых дубов, произраставших там. Галицко-волынский князь Лев Данилович в одном из своих жалований пишет: "А отъ тои горы до Перунова Дуба горъ Скломъ. А отъ Перунова Дуба до Белых Береговъ". Некто Феофан Прокопович уже в Петровскую эпоху в своём "Регламенте духовном" запрещал "пред дубом молебны петь", что ясно говорит нам о том, что язычество, и вера в Перуна в частности, никуда не исчезало и не умирало, а жило и живёт до сей поры.

Перунов День

Перунов День традиционно отмечается летом - 20 июля. Так как Перун покровительствует воинам, все мужчины имеют при себе оружие, которое освящается в ходе праздника. В честь Перуна в древние времена приносились в жертву бык или петух. Кроме того, на этот праздник по традиции устраивается бой, олицетворяющий мифический поединок Перуна с Велесом. Миф о битве Перуна и Велеса довольно известен. Однако в некоторых деталях он разнится. В одних случаях Велес угоняет у Перуна стада коров (дождевые облака), в других Диву-Додолу (Додолу). В результате битвы Перун отбил своё у Змия-Велеса и загнал его в подземелье. С тех пор Велес является Земным Богом и Богом подземелья, а Перун властвует на небесах и пасёт свои стада без всякой опаски. Так же в этот день часто встречается ритуал вызывания дождя.

Додола - жена Перуна

Додола - богиня дождя (жена громовержца). Додола — женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Образ ее связан с Перуном. В древнейших мифах Додола — жена громовержца [аналог Геры].

В ритуале, посвященным это богине, участвуют шесть молоденьких девушек от 12 до 16 лет: четыре поют, а двое представляют древнего громовержца и его жену. Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб.

Позднее культ Додолы стал представлять собой воспевание молодости человека, с ее силой, жаждой и способностью трудиться и жить.

Магура - дочь Перуна

Магура — считалась дочерью громовержца Перуна. Другое ее имя Перуница. Она живет в облаках, она прекрасна, но воинственна, за спиной у нее крылья [Афина?]. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.


Главная
Сказки, мифы и эпос славян: Славянский пантеон | Боги войны | Сказки славянских народов | Исторические предания славян (былины) | Ресурсы о славянской религии | Литература по славянской мифологии

© «Proto-Slavic.ru», Игорь Константинович Гаршин, 2012. Пишите письма (Письмо Игорю Константиновичу Гаршину).
Страница обновлена 16.02.2017